จิตวิทยา ปรัชญาความเชื่อ ตำนานลึกลับจากทั่วโลก กรีก-โรมัน

อเล็กซานเดกลยุทธ์ตระหนักถึงลำดับชั้นนี้เป็นเรื่องง่าย เขาใช้ความคิดของการวิวัฒนาการตามที่ใช้กับจิตใจและสมองและนำไปใช้พื้นที่ และเวลา เช่นเดียวกับจิตใจและร่างกายเป็น ‘ยั่งยืนและเหมือนกัน’ เพื่อให้มีพื้นที่และเวลา วิธี เดียวที่คล้ายคลึงล้มเหลวในการถือคือจิตใจของเรามีคุณภาพใหม่ที่โผล่ออกมา จากร่างกายของเราในขณะที่ไม่ได้เป็นเวลาที่มีคุณภาพใหม่ที่โผล่ออกมาจาก พื้นที่ อวกาศ และเวลามีอยู่เพียงกับการดำรงอยู่ของคนอื่น ๆ และความสัมพันธ์ของพวกเขาเป็นเช่นที่เราอาจคิดว่าของจิตใจและสมองให้เป็นถ้า กระบวนการทางจิตประสาทสามารถดำรงชีวิตได้ด้วยตัวเองโดยไม่ต้องมีข้อ สันนิษฐานทั้งหลายของพวกเขาในขนาดใหญ่ที่สำคัญและด้วยเหตุนี้ในฟิสิกส์ โลกปลอดสารเคมีของสิ่งที่ ‘ ในการเชื่อมต่อกับวิทยานิพนธ์ฉบับนี้อเล็กซานเดชื่อเสียงอ้างว่า ‘เวลาคือความคิดของอวกาศ’ นี้ไม่ได้หมายความว่าเวลาที่ยังมีสติในทางใดก็เพียงหมายถึงเวลาที่ดำเนินการ ฟังก์ชันเดียวกันสำหรับพื้นที่ที่เป็นใจไม่ให้ร่างกาย ฟังก์ชัน นี้จะเป็นเวลาที่ช่วยให้คุณภาพใหม่ (เช่นสีหรือสติ) จะโผล่ออกมาเพราะทุกครั้งที่เป็นที่มาของการเคลื่อนไหวและมันก็เป็นความ เคลื่อนไหวของแต่ละบุคคลที่มีคุณภาพ ระดับ พื้นฐานของธรรมชาติเป็นกาลอวกาศหรือการเคลื่อนไหวจากการที่ดำเนินการเคลื่อน ไหวของแต่ละบุคคลซึ่งใช้เวลาในคุณภาพโผล่ออกมาจากเรื่องชีวิตและจิตใจ ความยากลำบากที่สำคัญที่เกี่ยวข้องกับการประยุกต์ใช้ของอเล็กซานเด วิวัฒนาการร่างกายจิตใจจักรวาลโดยรวมจะเพิ่มขึ้นโดยมด (1950) มด ชี้ให้เห็นว่าเมื่อให้มุมมองทั่วไปในแง่ของการเปรียบเทียบมาจากสนามพิเศษ – ในกรณีนี้ความสัมพันธ์ด้านจิตทางกายภาพ – เป็นแน่นอนสิ่งจำเป็นที่ความสัมพันธ์เริ่มต้นจากการเปรียบเทียบซึ่งจะถูกดึง ตัวเองควรจะเข้าใจอย่างชัดเจน นี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งความสัมพันธ์ไม่ได้เป็นที่ชัดเจนทั้งหมด – ความสัมพันธ์ระหว่างร่างกายและจิตใจเป็นหนึ่งในปัญหาที่ยากที่สุดของปรัชญา – และในขณะที่ความกังวล Emmet ดังกล่าวว่าโครงการทั้งหมดของ Alexander เป็นความพยายามที่จะอธิบายความสับสนโดยใช้ความสับสนต่อไป

ที่โผล่ออกมาเป็นความคิดที่ว่าคุณสมบัติของนวนิยาย ‘โผล่ออกมา “ออกจากคุณสมบัติพื้นฐานอื่น ๆ หรือหน่วยงาน ในปรัชญาร่วมสมัยของจิตใจความคิดบางครั้งใช้เพื่ออธิบายวิธีจิตสำนึกโผล่ออกมาจากสมอง นอกเหนือไปจากอเล็กซานเด emergentism มีรากหลักในการทำงานของช่วงต้นศตวรรษที่ยี่สิบนักปรัชญาชาวอังกฤษ C. ลอยด์มอร์แกนและ CD กว้าง เป็นส่วนหนึ่งของ emergentism พื้นฐานแรงจูงใจในปรัชญาของจิตใจคือความปรารถนาที่จะ naturalise ใจยังรับทราบธรรมชาติของนวนิยาย ความคิด emergentist เล็กซานเดอจิตใจของโดยตรงแจ้ง substantivalism ซุปเปอร์ของเขา

อเล็ก ซานเดอย่างชัดเจนยอมรับหนี้ทางปัญญาของเขาให้มอร์แกนเพื่อความเข้าใจของเขา โผล่ออกมาจากใจอธิบายว่าเขาได้เลือกที่แม้คำว่า “ฉุกเฉินหลังจากที่ตัวอย่างของมอร์แกน มอร์ แกนอธิบายวิวัฒนาการที่สามารถนำมาใช้เพื่ออธิบายใหม่อย่างแท้จริง ‘บางครั้งสิ่งที่เกิดขึ้นในกระบวนการของการวิวัฒนาการของดาร์วิน อเล็ก ซานเดปรับบัญชีนี้สำหรับการสิ้นสุดของตัวเองเถียงว่าประสบการณ์ทำให้เรา สามารถเชื่อมต่อกระบวนการทางจิตของเรากับร่างกายของเราที่จะหากระบวนการทาง จิตของเราในสถานที่เดียวกันและเวลาเป็นกระบวนการของระบบประสาทบาง อเล็ก ซานเดอธิบายความสัมพันธ์ระหว่างจิตใจและสมองในคุณความดีของความเป็นจริงพวก เขาไม่ได้สอง แต่หนึ่ง ‘: กระบวนการสติเป็นกระบวนการของระบบประสาท แนวคิดก็คือว่าเมื่อกระบวนการประสาทถึงระดับหนึ่งของการพัฒนาคุณภาพของความคิดหรือสติคือความสำเร็จ คุณภาพของกระบวนการทางจิตนี้เป็น ‘สิ่งใหม่สร้างสด’ ที่โผล่ออกมาจากเรื่อง อเล็ก ซานเดระวังจะเน้นว่าเป็นความคิดของมอร์แกนความคิดของเขาของจิตใจและสมองไม่ ได้เป็นความเท่าเทียมของสองหน่วยงานที่แตกต่างกัน แต่สายพันธุ์ของหลักคำสอนที่เป็นเอกลักษณ์: กระบวนการจิตและกระบวนการของระบบประสาทที่เป็นหนึ่งและการดำรงอยู่เหมือนกัน ไม่ได้สอง ดำรงชีวิต โอ คอนเนอร์และวงศ์ยืนยันว่าตัวละครของอเล็กซานเด emergentism – ถอดความซึ่งพวกเขาอ้างว่าเป็น ‘คุณภาพฉุกเฉินที่มีคุณภาพนวนิยายที่บังเอิญชนิดที่โดดเด่นของทางกายภาพและ ทางเคมีกระบวนการ’ – อยู่ใกล้ในรายละเอียดเพื่อรูปแบบมาตรฐานที่ไม่ใช่ physicalism ลดลงในปรัชญาร่วมสมัยของจิตใจจิตใจนั้นจะเหมือนกัน แต่ไม่ได้ออกซิเจนไปเลี้ยงสมอง (โอคอนเนอร์ & Wong, 2009, 8)

emergentism ของ Alexander อธิบายถึงวิธีการที่เป็นที่กาลอวกาศก่อให้เกิดเรื่องจิตใจและชีวิต ทั้งหมดที่เหลืออยู่ในระบบของเขาคือการอธิบายว่ากาลอวกาศก่อให้เกิดเทพ อเล็กซานเดให้เรานิยามเลื่อนลอยของพระเจ้าด้วยเหตุนี้พระเจ้าคือ ‘เทพหรือคุณภาพของพระเจ้า’ ที่มีคุณสมบัติ จากนั้นเขาก็ออกไปแสดงให้เราเห็นว่าในขณะที่ความคิดหรือสติที่มีคุณภาพสูงสุดที่เรารู้จากในจักรวาลเทพจะสูงขึ้น Nisus ในกาลอวกาศจะไม่ยุติด้วยใจที่จะนำสิ่งมีชีวิตของตนไปข้างหน้าเพื่อบางระดับที่สูงขึ้นของการดำรงอยู่ เทพไม่ได้โผล่ออกมา แต่ในจักรวาล – ‘เทพไม่ได้เป็นจริง แต่ในอุดมคติ’ – แต่เป็นอเล็กซานเด paraphrases ไลบ์นิซโลกเป็นใหญ่กับมัน อเล็ก ซานเดระวังที่จะชี้ให้เห็นว่าเรื่องนี้เทพโผล่ออกมาในอุดมคติที่แตกต่างจาก กาลอวกาศตัวเองเถียงว่าในขณะที่กาลอวกาศสามารถสังหรณ์มันไม่สามารถได้รับการ เคารพ ความคิดของอเล็กซานเดเทพคือค่อนข้างคลุมเครือ ยกตัวอย่างเช่นมันจะไม่ชัดเจนว่าเทพควรจะโผล่ออกมาจากจิตสำนึกของมนุษย์หนึ่งโดยเฉพาะหรือจาก

อเล็กซานเดอธิบายความคิดของสปิโนซาของพื้นที่และเวลาดังต่อไปนี้ สปิโนซาเข้าใจการขยายพื้นที่เป็นแอตทริบิวต์ของพระเจ้า เมื่อ เราพูดถึงความยาวของแต่ละบุคคลหรือช่องว่างที่เรากำลังสับสน – เราไม่ได้ติดต่อกับความเป็นจริงยกเว้นจินตนาการ – เพราะพื้นที่ (หรือนามสกุล) มันพระเจ้า partless ภายใต้คุณลักษณะบางอย่าง ช่องว่างแต่ละคนเมื่อเปรียบเทียบกับคุณลักษณะของพระเจ้าของพื้นที่นี้ การ เคลื่อนไหวและส่วนที่เหลือ – - ‘ซึ่งทำลายฤดูใบไม้ร่วงมาจากสวรรค์มายังโลก’ ระหว่างพระเจ้าตามการรับรู้ภายใต้คุณลักษณะของการขยายและโหมดการขยายขอบเขต ซึ่งเป็นหน่วยงานอวกาศมีโหมดไม่มีที่สิ้นสุดเป็น มัน เป็นโหมดเหล่านี้ซึ่งทำลายความสามัคคีของการขยายของพระเจ้าเข้ามาในหลายหลาก ในทางเดียวกันว่าเวลาแบ่งพื้นที่ของ Alexander เป็นส่วน แน่ นอนสปิโนซาปฏิเสธว่าพระเจ้าจริงมีชิ้นส่วนและอเล็กซานเดระบุว่าเป็นหนึ่งใน จุดอ่อนของระบบสปิโนซาว่าบางส่วนจะจมอยู่ใต้น้ำทั้งภายในมากกว่าการสิ้นพระ ชนม์ในกึ่งอิสระต่อมัน จุดอ่อนนี้กันอเล็กซานเดชุดออกไปเข้าใจว่าโหมดไม่มีที่สิ้นสุดทำลายความ สามัคคีของพระเจ้า เขา ระบุว่าจะใช้เวลาสปิโนซาว่ามันเป็นจริงว่าร่างกายเป็นอย่างใดอย่างหนึ่งใน การเคลื่อนไหวหรือส่วนที่เหลือ – ในคำอื่น ๆ ที่มีความสลับซับซ้อนของการเคลื่อนไหว – และสปิโนซาที่เชื่อเช่นนี้เพราะการขยายเป็นการแสดงออกถึงความสำคัญของพระ เจ้าและเป็นเช่นนั้นยังมีชีวิตอยู่ อเล็ก ซานเดพบว่าคำอธิบายนี้สำหรับสาเหตุที่ร่างกายมี axiomatically ในการเคลื่อนไหวหรือส่วนที่เหลือไม่น่าพอใจเพราะชีวิตหมายถึงการเปลี่ยนแปลง และการเปลี่ยนแปลงหมายถึงเวลา แต่เวลาได้รับการยกเว้นจากธรรมชาติของพระเจ้าผู้เป็นอมตะเพียง ในฐานะที่เป็นอเล็กซานเดอธิบายว่าสปิโนซาเข้าใจมากเวลาที่แตกต่างกันไปยัง พื้นที่ สำหรับสปิโนซา, ระยะเวลาของเวลาที่คิดแม้กระทั่งบางส่วนของระยะเวลาที่ไม่แน่นอนจะไม่เป็น จริงจริง เวลา (หรือระยะเวลา) ไม่ได้เป็นคุณลักษณะของพระเจ้าครั้งเพื่อจะไม่สามารถเทียบกับมันในทางที่ พื้นที่เป็นแอตทริบิวต์ของพระเจ้าเทียบกับช่องว่างของแต่ละบุคคล

อเล็ก ซานเดมีวัตถุประสงค์เพื่ออธิบายระบบสปิโนซาในฐานะที่เป็นมันจะถ้าสปิโนซาไม่ ยอมรับเวลาเป็นแอตทริบิวต์ของพระเจ้าเถียงว่าเรื่องนี้จะแก้คำอธิบายที่น่า พอใจสปิโนซาของการเคลื่อนไหว ในการนี้ ‘เงา’ ของสปิโนซานามสกุลของพระเจ้าไม่ควรจะเข้าใจเป็นแค่อวกาศ แต่เป็น Spatio-ชั่วขณะ ใน กลอเล็กซานเดอของความเป็นจริงสูงสุดคือการเต็มรูปแบบของเวลาก็เป็นโรงละคร ที่มีการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่องเช่นความเป็นจริงที่เป็นกาลอวกาศหรือการ เคลื่อนไหวของตัวเอง อเล็ก ซานเดนอกจากนี้ยังเชื่อว่าวิธีนี้จะแก้ปัญหาในการสปิโนซากล่าวคือในอ่าวไทย เห็นได้ชัดระหว่างสารของพระเจ้าและโหมดอื่น: ‘ตอนนี้จะมีคูน้ำที่จะข้ามไประหว่างพื้นดินที่ดีที่สุดของสิ่งที่และสิ่งที่ อยู่ในตัวเองไม่มีสำหรับสิ่งที่มี … แต่ที่สลับซับซ้อนของการเคลื่อนไหว และทำสิ่งที่ดีที่สุดหรือความเป็นจริงการนิรนัยคือ ‘ เช่น เดียวกับอเล็กซานเดช่วยให้ว่าสิ่งที่มีอยู่ของแต่ละบุคคลจะไม่ท่วม แต่ค่อนข้างอนุรักษ์ในสารเดียวของเขาจึงสามารถช่วยให้สปิโนซาเดียวกัน เช่น เดียวกับกาลอวกาศคือการเคลื่อนไหวในระบบอเล็กซานเดและนี้จะสร้างสารนวนิยาย เรื่องดังกล่าวเป็นเรื่องและความคิดเพื่อให้พระเจ้าเป็นผู้สร้างไม่หยุด หย่อนในระบบสปิโนซา

ใน การอธิบายกลอเล็กซานเดอสปิโนซาของเราจะมุ่งเน้นไปที่การตีความของอเล็กซานเด สปิโนซา (สำหรับการตีความทางเลือกให้ดูที่บทความ IEP หลัก “สปิโนซา”) ตาม ที่อธิบายไว้ข้างต้น (3.2 ส่วน) นักปรัชญาศตวรรษที่สิบเจ็ดเอาพื้นที่อย่างจริงจัง แต่พวกเขาละเลยเวลาอเล็กซานเดมีวัตถุประสงค์เพื่อบูรณาการระบบสปิโนซาในแง่ ของการแก้ปัญหาร่วมสมัยของเขาที่จะใช้เวลาอย่างจริงจัง อเล็ก ซานเดชุดออกไปตรวจสอบความแตกต่างมันจะทำให้ปรัชญาของสปิโนซาถ้าเรากำหนดให้ เวลาตำแหน่งไม่ได้รับอนุญาตให้ได้โดยสปิโนซาตัวเอง แต่การแนะนำโดยความยากลำบาก – และแม้กระทั่งคลุมเครือ – ในนั้น เล็กซานเดอสปิโนซาเข้าใจวิธีการดังต่อไปนี้ สปิ โนซาถือว่าเป็นเพียงหนึ่งในสารที่มีอยู่ซึ่งไม่ได้ขึ้นอยู่กับสิ่งอื่นใด สำหรับการดำรงอยู่หรือคำอธิบายของทุกอย่างที่มีอยู่ในธรรมชาติอยู่ในพระเจ้า และการปรับเปลี่ยนของเขา พระเจ้าสามารถจับผ่านสองคุณลักษณะความคิดและการขยายซึ่งมี แต่สองรูปแบบของหนึ่งและความเป็นจริงเดียวกัน แล้ว ความคล้ายคลึงกันระหว่างอเล็กซานเดและระบบสปิโนซาที่เกิดขึ้นใหม่: ปรัชญาทั้งสองถือได้ว่ามีเป็นหนึ่งในสารซึ่งเป็นพื้นดิน ontological ของจักรวาลโดยรวมและที่นี้สารเดียวคือพื้นดินของเรื่องทั้งสองและจิตใจ

เป็นผลมาจากเงาของ Alexander คือลำดับชั้นของโหมดที่อธิบายไว้ในระบบสปิโนซาจะกลายเป็นฆราวาสเช่นเดียวกับชุดตรรกะ ระดับ สูงสุดของชุดนี้ว่าเราจะทราบได้ว่าสิ่งที่คิดซึ่งสร้างความคิดที่ไม่แอ ตทริบิวต์ของพระเจ้า แต่คุณภาพของระดับสูงสุดของ existents เวลาได้คิดย้ายในโครงการสปิโนซา นอก จากนี้ขณะที่ทั้งสองคุณลักษณะที่เราได้รับการพูดคุย – เวลาและอวกาศ – สามารถทำทุกอย่างที่จำเป็นต้องทำในโครงการสปิโนซามีความจำเป็นต้องยืนยัน คุณสมบัติเพิ่มเติมใด ๆ ของพระเจ้าเป็นที่รู้จักกันเป็นอย่างอื่นหรือไม่ ‘เวลาและอวกาศจะเห็นหมดคุณสมบัติของความเป็นจริง’ (อเล็กซานเด, 1921a) ต่อไป – และรุนแรงมากขึ้น – ผลมาจากกลอเล็กซานเดอคือว่ากาลอวกาศไม่สามารถระบุหรือเข้าใจว่าเป็นแอตทริบิวต์ของพระเจ้า นี้เป็นเพราะในขณะที่อเล็กซานเดชี้ให้เห็นในระบบของตัวเองของเขากาลอวกาศไม่สามารถเป็นวัตถุบูชา เพื่อวางเทพภายในเงาของเขาอเล็กซานเดดูจะเชื่อ conatus สปิโนซาตามที่ทุกอย่างมุ่งมั่นที่จะยังคงมีอยู่ในที่ถูก เล็กซานเดอสปิโนซาระบุว่าเข้าใจความคิดของ conatus เป็นความคิดเลื่อนลอยมากกว่าหนึ่งทางชีวภาพและดังนั้นมันเป็นเรื่องยากที่จะเข้าใจ เพราะ นี่คืออเล็กซานเดสำหรับหลักคำสอน conatus เป็นตัวอย่างที่ดีที่สุดในสิ่งมีชีวิตอินทรีย์ – กรณีที่พืชหรือสัตว์ยังคงรักษาเอกลักษณ์หนึ่งเดียวของการถูกทิ้งมันไปสู่ ความรุนแรงภายนอกหรือการสลายตัวภายใน – แม้ว่ามันสามารถพบได้ในก้อนหินที่ไม่มีชีวิตหรืออะตอมเป็น ดี: อะตอมยังคงอยู่ในที่ถูกเท่าที่การเคลื่อนไหวของระบบดาวเคราะห์ของอิเล็กตรอนรอบนิวเคลียสย้ายกลางของพวกเขาเป็นป่าสงวน เมื่อ กลอเล็กซานเดอของรากของศาสนา conatus จะพบว่าในความร้อนรนของกาลอวกาศซึ่ง ‘ตกของตัวเองเข้าไปในที่สลับซับซ้อนของการเคลื่อนไหวซึ่งเป็นสิ่งที่ร่าง กาย; ในการเปิดแบบฟอร์มเหล่านี้วิวัฒนาการในคำสั่งซื้อใหม่ของสิ่งมีชีวิตที่มี ตัวละครใหม่ของพวกเขาและ conatus ตัวเองเพื่อสานต่อในประเภทของพวกเขา สอด คล้องกับระบบของตัวเองของเขาอเล็กซานเด conatus นี้จะช่วยให้ชื่อใหม่ – ‘Nisus’ – และมันก็เป็นทางชีวภาพนี้มุ่งมั่นที่เราสังเกตในร่างกายอินทรีย์และอะตอม Nisus นี้ยังก่อให้เกิดระดับของการดำรงอยู่สูงกว่าจิตใจเช่นว่าพระเจ้าจะกลายเป็นโลกที่เป็นทั้งที่มี Nisus ต่อเทพ

ในชีวิตของนักปรัชญา, Diogenes Laertius ระบุว่า Anaxagoras เป็นหนึ่งในนักปรัชญาเหล่า นั้นผู้เขียนเพียงคนเดียวในหนังสือของเขา งาน นี้เป็นตำราปรัชญาธรรมชาติและเป็นคำพูดที่กล่าวมาข้างต้นแสดงให้เห็นว่าคำขอ โทษมันก็อาจจะไม่ทำงานนานมากตั้งแต่มันอาจจะซื้อสำหรับ “เหนียวที่มากที่สุด.” แม้ว่าหนังสือเล่มนี้ยังไม่รอดมัน ที่มีอยู่อย่างน้อยก็จนกว่าหกซีอีศตวรรษที่ ใน ขณะที่มันเป็นไปไม่ได้ที่จะสร้างทั้งเนื้อหาและคำสั่งของการทำงานของเขา โบราณแหล่งต่างๆได้ให้นักวิชาการที่มีข้อมูลเพียงพอที่จะเป็นตัวแทนของธรรม ปรัชญา Anaxagoras ‘ ที่ น่าจดจำในหมู่เหล่านี้เป็นแหล่งที่มาของอริสโตเติลธีโอฟาธั (แคลิฟอร์เนียได้ 372-288 คริสตศักราช) และ Themistius (แคลิฟอร์เนียได้ 317-387 ซีอี) เรา เป็นหนี้ส่วนใหญ่อย่างไรจะพลิ (หกศตวรรษซีอี) สำหรับส่วนมากของความรู้ของเราและการเข้าถึงไปยังชิ้นส่วนของการทำงานของ Anaxagoras ‘ ก่อน จะย้ายไปทฤษฎีของ Anaxagoras มันควรจะตั้งข้อสังเกตว่ามีบางส่วนที่ค่อนข้างกว้างตั้งแต่ความขัดแย้งใน หมู่นักวิชาการในวันนี้เกี่ยวกับบางส่วนของหลักการพื้นฐานของปรัชญาของเขา ใน ความเป็นจริงภายในที่ผ่านมายี่สิบปีหรือเพื่อให้มีความหลากหลายมากขึ้นของ การตีความของ Anaxagoras บางทีอาจจะมากกว่านักปรัชญา Presocratic อื่น ๆ

เหตุการณ์ที่แน่นอนของ Anaxagoras ไม่เป็นที่รู้จัก แต่ที่สุดในบัญชีของเขาวางวันที่รอบ 500-428 คริสตศักราช มีบางคนแย้งสำหรับวันที่ของ C 534-467 คริสตศักราช แต่ช่วงเวลา 500-428 เป็นส่วนใหญ่ที่ได้รับการยอมรับกันโดยทั่วไปในหมู่นักวิชาการ Anaxagoras เกิดในโยนกในเมือง Clazomenae ท่าเรือเมืองที่มีชีวิตชีวาบนชายฝั่งของประเทศตุรกีปัจจุบันวัน เช่นนี้เขาจะถือเป็นทั้งผู้สืบทอดทางภูมิศาสตร์และทฤษฎีที่เก่าแก่ที่สุดของนักปรัชญาโยนกโดยเฉพาะอย่างยิ่ง Anaximenes ใน ที่สุด Anaxagoras ทำทางของเขาไปยังกรุงเอเธนส์และเขามักจะให้เครดิตกับการทำบ้านของเธอจากการ เก็งกำไรของนักปรัชญาทางกายภาพและทางตะวันตก Anaxagoras ยังคงอยู่ในกรุงเอเธนส์บางสามสิบปีตามบัญชีมากที่สุดจนกว่าเขาจะถูกฟ้องในข้อหาขาดความเคารพและตัดสินประหารชีวิต แทน ที่จะทนโทษนี้ Anaxagoras ด้วยความช่วยเหลือของเพื่อนสนิทของนักเรียนและเขา Pericles ไป Lampsacus ในเอเชียไมเนอร์ที่เขาอาศัยอยู่จนตาย

ทดลอง Anaxagoras และการพิจารณาคดีในเอเธนส์ถูกกระตุ้นด้วยการผสมผสานของความกังวลทางการเมืองและศาสนา ความ สัมพันธ์ใกล้ชิดของเขากับ Pericles ทิ้งเขาไปเสี่ยงกับผู้ที่อยากจะทำลายชื่อเสียงของนักเรียนที่มีประสิทธิภาพ และการโต้เถียงผ่านครู นอก จากนี้ความเชื่อของเขาที่เป็นรูปธรรมและคำสอนค่อนข้างขัดกับมาตรฐานดั้งเดิม ของเวลาโดยเฉพาะอย่างยิ่งมุมมองของเขาที่ท้องฟ้าเป็นฝูงคะนองของหินหมุนรอบ โลกในอีเทอร์ ความ เชื่อมั่นดังกล่าวที่มีชื่อเสียงส่วนร่วมกับขอโทษ inPlato เมื่อโสกราตีสโดยกล่าวหาว่าเมเลตุสเชื่อว่าดวงอาทิตย์เป็นหินและดวงจันทร์ เป็นโลกระยะทางตัวเองจากความคิดที่เชื่อว่าไม่มีพระเจ้าเช่น:

เมเลตุสที่รักของฉันคุณคิดว่าคุณกำลังฟ้องร้อง Anaxagoras? คุณ จึงเป็นที่ดูถูกของคณะลูกขุนและคิดว่าพวกเขาโง่เขลาของตัวอักษรที่จะไม่ทราบ ว่าหนังสือของ Anaxagoras ของ Clazomenae เต็มไปด้วยทฤษฎีเหล่านั้นชัดเจนและต่อไปที่ชายหนุ่มเรียนรู้จากฉันสิ่งที่ พวกเขาสามารถซื้อเวลาสำหรับ เหรียญ เงินที่มากที่สุดในร้านหนังสือและเยาะเย้ยโสกราตีสถ้าเขาแสร้งทำเป็นว่า ทฤษฎีเหล่านี้เป็นของตัวเองโดยเฉพาะอย่างยิ่งที่พวกเขาจะบ้าบอคอแตกเพื่อ? (26d)

เช่นเดียวกับวันที่การเกิดและการตายของเขาเหตุการณ์ถูกเนรเทศ Anaxagoras ‘และเวลาในภายหลัง Lampsacus เป็นบิตของความลึกลับ บางส่วนของแอลรอนฮัประวัติศาสตร์แสดงให้เห็นว่าการพิจารณาคดีที่เกิดขึ้นไม่นานก่อนที่สงครามเพโลรอบคริสตศักราช 431 หากเป็นกรณีนี้แล้วเวลา Anaxagoras ‘ในการเนรเทศจะกินเวลาไม่เกินกี่ปี ข้อมูล อื่น ๆ ระบุว่าการพิจารณาคดีที่เขาถูกเนรเทศและเกิดขึ้นมากก่อนหน้านี้และเวลาของ เขาใน Lampsacus ทำให้เขาสามารถเริ่มต้นโรงเรียนที่มีอิทธิพลที่เขาสอนมาเกือบยี่สิบปี ด้วย ความคำนึงถึงบุคลิกของ Anaxagoras มีค่อนข้างเกร็ดเล็กเกร็ดน้อยที่น่าสนใจไม่กี่คนที่วาดภาพของนักวิทยาศาสตร์ ที่หองาช้างและนักปรัชญาที่ถูกถอดออกมากจากความกังวลทั่วไปและเรื่องการ ปฏิบัติของชีวิตเป็น ใน ขณะที่เรื่องราวจะเพ้อฝันอาจจะเป็นภาพที่สอดคล้องกันของ Anaxagoras นำเสนอตลอดสมัยโบราณว่าของสมาชิกผู้บริโภคโดยสิ้นเชิงแสวงหาความรู้คือ ในความเป็นจริงดูเหมือนว่าเขายืนยันว่าโอกาสที่จะศึกษาจักรวาลคือเหตุผลพื้นฐานว่าทำไมมันจะดีกว่าที่จะเกิดมากไปกว่าการได้อยู่

หลักการของเหตุผลเพียงพอ เขา ใช้มันเพื่อรับว่าถ้ามีความสมดุลซึ่งทุกอย่างเป็นเหมือนกันทั้งสองด้านและ ถ้าน้ำหนักเท่ากันจะถูกแขวนอยู่บนปลายทั้งสองข้างของความสมดุลที่ทั้งจะอยู่ ที่ส่วนที่เหลือ นี้เป็นเพราะมีเหตุผลที่ด้านใดด้านหนึ่งควรจะมีน้ำหนักลดลงมากกว่าที่อื่น ๆ ไม่มี ”

หนึ่งอาจจะสงสัย แต่ไม่ว่าจะเป็นข้อโต้แย้งไม่ได้เป็นเรื่องผิดพลาด อริสโตเติลแล้วคิดว่าข้อโต้แย้งที่จะหลอกลวง เขา ridicules มันโดยบอกว่าเป็นไปตามชนิดเดียวกันของการโต้แย้งผมซึ่งเป็นเรื่องที่ใช้ พลังงานมากดึงจากฝ่ายตรงข้ามจะไม่ทำลายและว่าผู้ชายคนนั้นเป็นเช่นเดียวกับ ที่หิวกระหายน้ำวางอยู่ในระหว่างอาหารและเครื่องดื่ม

อย่างหลีกเลี่ยงไม่ต้องอยู่ที่เขาเป็นและอดอาหาร

กับ เขามันเป็นเรื่องที่ไม่ถูกต้องสำหรับข้อเสนอที่เหมาะสม ข้อเสนอที่แน่นอนเกี่ยวกับการที่ไม่ได้ดำรงอยู่ของสิ่งที่มักจะตกอยู่ใน อันตรายของการกลายเป็นเท็จเกี่ยวกับการสอบสวนอย่างใกล้ชิด

พวก เขามีชนิดของมุมมองส่วนตัว: “. เท่าที่ฉันรู้ว่า” นักเขียนหลายคน แต่ได้กล่าวว่าอาร์กิวเมนต์ Anaximander เป็นที่ชัดเจนและความคิดสร้างสรรค์ อยู่ แล้วตั้งแต่แรกเห็นคุณสมบัตินี้เสียงแปลกสำหรับอาร์กิวเมนต์เห็นได้ชัดว่าจะ ต้องผิดเป็นโลกไม่ได้อยู่ในศูนย์กลางของจักรวาลแม้ว่ามันแน่นอนไม่ได้รับการ สนับสนุนจากอะไร แต่แรงโน้มถ่วง แต่เราต้องรอจนกว่านิวตันสำหรับคำตอบที่ดีสำหรับคำถามที่ว่าทำไมโลกไม่ตก

ของอริสโตเติลของอาร์กิวเมนต์ Anaximander วิ่งเช่นนี้: “แต่มีบางคนบอกว่ามัน (กล่าวคือดิน) อยู่ที่มันเป็นเพราะความเท่าเทียมกันเช่นในหมู่คนโบราณ Anaximander สำหรับ ที่ตั้งอยู่ใจกลางเมืองและระยะทางที่เท่ากันจากสุดขั้ว, เอียงใด ๆ

ที่จะเลื่อนขึ้นมากกว่าลงหรือด้านข้างมี; และเพราะมันเป็นไปไม่ได้ที่จะย้ายไปในทิศทางตรงข้ามในเวลาเดียวกันก็จำเป็น ต้องอยู่ที่ว่ามันอยู่ที่ไหน . “(เดอ caelo 295b10ff. DK 12A26)

หลายคนเขียนได้ชี้ให้เห็นข้อเท็จจริงที่ว่านี้เป็นตัวอย่างที่รู้จักกัน ครั้งแรกของการโต้แย้งที่เป็นไปตามหลักการของเหตุผลเพียงพอ (หลักการที่ว่าทุกอย่างที่เกิดขึ้นมีเหตุผลหรือ คำอธิบายว่าทำไมมันเกิดขึ้นและทำไมวิธีนี้มากกว่านั้น)

อาร์กิ วเมนต์ Anaximander ของผลตอบแทนในข้อความที่มีชื่อเสียงในเฟโด (108E4 ff.) ซึ่งเพลโตเป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์ที่พยายามที่จะแสดงความ sphericity ของโลก แม้จะน่าสนใจมากขึ้นก็คือการโต้เถียงกันในบริบทที่แตกต่างกันกลับมาพร้อมกับตัวเอกที่ดีของหลักการของเหตุผลเพียงพอที่ไลบนิซ ใน

จดหมายฉบับที่สองของเขากับคล๊าร์คเขาใช้ตัวอย่างซึ่งเขาให้เหตุผลเพื่อ Archimedes แต่ที่เตือนเราอย่างมากจาก Anaximander: “และจึง Archimedes (… ) ในหนังสือของเขา aequilibrio, จึงจำเป็นต้องใช้ประโยชน์จากกรณีเฉพาะของที่ดี ‘

เกือบไม่มีอะไรที่ความคิดเห็นของ Anaximander เกี่ยวกับดาวที่ได้รับการส่งลงมาให้เรา น่า จะเป็นวิธีที่ดีที่สุดที่จะจินตนาการว่าพวกเขาเป็นกลุ่ม บริษัท ในเครือของล้อหลายแต่ละที่มีหนึ่งหรือมากกว่าหนึ่งหลุมที่ผ่านการส่องไฟไหม้ ภายในซึ่งเราเห็นเป็นดาว ผลรวม-ส่วนใหญ่ของเหล่านี้ล้อดาวเป็นทรงกลม การ เคลื่อนไหวเพียงหนึ่งเดียวของเหล่านี้เป็นดาวล้อหมุนรอบโลกจากทิศตะวันออกไป ทางทิศตะวันตกเสมอที่ความเร็วเดียวกันและเสมอในสถานที่เดียวกันเมื่อเทียบ กับอีกคนหนึ่งในสวรรค์ ล้อดวงอาทิตย์แสดงให้เห็นถึงการหมุนเดียวกันจากตะวันออกไปตะวันตกเป็นดาว แต่มีสองความแตกต่าง แรกคือความเร็วของการหมุนของล้อที่ดวงอาทิตย์ไม่ได้เป็นเช่นเดียวกับที่ของ ดาว เราจะเห็นปรากฏการณ์นี้โดยการสังเกตวิธีการที่ดวงอาทิตย์ล่าช้าหลังประมาณ หนึ่งองศาต่อวัน ความแตกต่างที่สองคือล้อดวงอาทิตย์ในขณะที่การเปลี่ยนแปลงทั้งตำแหน่งใน สวรรค์ ใน ช่วงฤดูร้อนที่มันเคลื่อนไปทางทิศเหนือตามแนวแกนของสวรรค์และที่เราเห็น ส่วนใหญ่ของมันเหนือขอบฟ้าในขณะที่ในช่วงฤดูหนาวเราเท่านั้นที่สังเกตส่วน เล็ก ๆ ของล้อดวงอาทิตย์ขณะที่มันเคลื่อนไปทางทิศใต้ การเคลื่อนไหวของบัญชีล้อดวงอาทิตย์สำหรับฤดูกาลนี้ เดียวกันถือโดยอนุโลมสำหรับดวงจันทร์ วันนี้ เราใช้เพื่ออธิบายการเคลื่อนที่ของดวงอาทิตย์นี้ (และโดยอนุโลมของดวงจันทร์และดาวเคราะห์) ในขณะที่การเคลื่อนไหวถอยหลังเข้าคลองจากทิศตะวันตกไปทางทิศตะวันออกซึ่ง เป็นความเคลื่อนไหวที่เคาน์เตอร์เพื่อหมุนทุกวันจากตะวันออกไปตะวันตก ใน แง่ของดาราศาสตร์โบราณ Anaximander ของมันที่เหมาะสมกว่าและน้อยกว่าสมัยที่จะอธิบายว่ามันเป็นความเคลื่อนไหว ที่ช้าลงของล้อดวงอาทิตย์จากทิศตะวันออกไปทางทิศตะวันตก ผลที่ได้คือที่เราเห็นดาวที่แตกต่างกันในฤดูกาลที่แตกต่างกันจนกระทั่งดวง อาทิตย์ในช่วงปลายปีที่มาถึงตำแหน่งเดิมระหว่างดาว

เนื่องจากการเอียง ของแกนของสวรรค์, ดวงดาวไม่วงกลมรอบโลกอยู่ในระนาบเดียวกับโลกของ – แบน – พื้นผิว แต่จะมีการเอียง ความโน้มเอียงนี้จะมีจำนวนประมาณ 38.5 องศาเมื่อวัดที่เดลฟี, สะดือของโลก แผ่นดินถูกแบน, เอียงจะต้องเหมือนกันทั่วทุกพื้นผิวของมัน การเอียงของแกนของสวรรค์นี้จะต้องได้รับหนึ่งของปริศนาที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของ จักรวาล ทำไมมันเอียงที่ทั้งหมดหรือไม่ ใครหรืออะไรที่จะเป็นผู้รับผิดชอบสำหรับปรากฏการณ์นี้ และมันจะเอียงเพียงวิธีมันเป็นเพราะเหตุใด แต่น่าเสียดายที่เมื่อ doxography Anaximander มีอะไรจะบอกเราเกี่ยวกับปัญหานี้ ต่อมา Presocratics อื่น ๆ เช่น Empedocles ไดโอจีเนของอพอลโลและ Anaxagoras หารือเกี่ยวกับการเอียงของสวรรค์

คุณลักษณะเฉพาะของดาราศาสตร์ Anaximander คือว่าดวงดาวจะกล่าวว่าเป็นเหมือนล้อรถม้า (ภาษากรีกคำสำหรับภาพนี้คงจะเป็นของตัวเอง) ขอบล้อเหล่านี้มีความทึบแสงไอพวกเขาจะกลวงและเต็มไปด้วยไฟ ไฟนี้ส่องผ่านช่องเปิดที่อยู่ในวงล้อและนี่คือสิ่งที่เราเห็นเป็นดวงอาทิตย์ดวงจันทร์หรือดาว บางครั้งการเปิดตัวของล้อดวงอาทิตย์ปิดแล้วเราจะสังเกตเห็นสุริยุปราคา การเปิดตัวของล้อดวงจันทร์เป็นประจำปิดและเปิดอีกครั้งที่บัญชีสำหรับระยะของดวงจันทร์ ภาพของดวงดาวเป็นล้อขนาดใหญ่นี้ดูเหมือนว่าแปลกตั้งแต่แรกเห็น แต่มีเหตุผลที่ดีสำหรับมัน ไม่ มีหลักฐาน doxographic ของมัน แต่มันเป็นบางอย่างที่ค่อนข้างคำถามที่ว่าทำไมดวงดาวไม่ตกบนแผ่นดินโลกจะ ต้องได้รับเป็นปัญหาร้ายแรงต่อ Anaximander เป็นคำถามที่ว่าทำไมโลกไม่ตก คำอธิบายของดวงดาวในขณะที่ล้อนั้นได้ให้คำตอบทั้งสองคำถาม ดวง ดาวไม่มีเหตุผลใด ๆ ที่จะย้ายไปเป็นอย่างอื่นมากกว่าในวงการรอบโลกเป็นจุดที่พวกเขาอยู่เสมอใน แต่ละที่ไกลออกไปจากโลกนี้ในฐานะอื่นใด มัน เป็นเพราะเหตุผลเช่นนี้ที่สำหรับทุกเพศทุกวัยที่จะมาเมื่อแนวคิด Anaximander ของจักรวาลถูกแทนที่ด้วยทรงกลมหนึ่งดวงดาวถูกคิดว่าเป็นเรื่องที่แนบมาอย่าง ใดเพื่อผลึกหรือไม่มีตัวตนเปลือกหอยทรงกลมและไม่เป็นอิสระลอย ร่างกาย

หลายคนเขียน, Diels ต่อไปนี้ทำให้ภาพของล้อสวรรค์ก็ยากกว่าเป็นสิ่งที่จำเป็น พวก เขาบอกว่าแสงของดวงดาวส่องผ่านช่องเปิดของล้อของ “ขณะที่ผ่านหัวฉีดสูบลม.” นี่คือการแปลไม่ถูกต้องของการแสดงออกที่อาจจะกลับไปที่ตัวเอง Anaximander ภาพของ Bellows เชื่อมต่ออย่างใดเพื่อล้อท้องฟ้ามีแนวโน้มที่จะมีความซับซ้อนมากกว่าที่จะอธิบายความหมายของข้อความ ถ้าเราจะเข้าใจว่าทุกเทห์ฟากฟ้าสูบลมดังกล่าวมีผลที่ตามมาจะเป็นหลายร้อยหัว (หรือท่อ) ทอดตัวลงมาจากสวรรค์ล้อที่มีต่อแผ่นดิน ความตั้งใจ Anaximander อย่างไรสามารถเข้าใจได้ดีกว่าไม่เป็นภาพ แต่เป็นการเปรียบเทียบของแสงจากดวงดาวกับที่ของฟ้าผ่า สายฟ้าตาม Anaximander เป็นแฟลชชั่วขณะของแสงกับก้อนเมฆสีดำ แสงของท้องฟ้าร่างเป็นเหมือนลำแสงถาวรจากไฟไหม้ฟ้าผ่าที่มาจากสารเมฆทึบแสงของล้อสวรรค์

ถึงแม้มันจะไม่ได้มีส่วนร่วมใน doxography เราอาจคิดว่าตัวเอง Anaximander ดึงแผนที่ของจักรวาลเหมือนในรูปที่ 1 ตัวเลข, 9, 10, 18, ฯลฯ สามารถเข้าใจได้ง่ายว่าเป็นคำแนะนำสำหรับการทำแผนที่ดังกล่าว แม้ ว่า Diogenes Laertius รายงานว่าเขาทำทรงกลม “,” วาดภาพหรือการก่อสร้างแบบสามมิติที่ต้องนำมาพิจารณาว่าจะได้รับเกินความ สามารถของ Anaximander ใน ทางตรงกันข้ามมันเป็นเรื่องง่ายมากทีเดียวที่จะอธิบายการเคลื่อนไหวของดวง ดาวด้วยความช่วยเหลือของมุมมองของการวางแผนโดยการแสดงท่าทางกว้างอธิบายวง กลมในอากาศและแสดงทิศทาง, ความเร็วและความชอบด้วยมือของคุณเช่นเดียวกับ กล่าวว่าจากการทะเลาะกันระหว่าง Anaxagoras และ Oenopides (DK 41A2)

แม้ ว่าจะมีรายงานที่มีอยู่ว่าในทางตรงกันข้ามมันเป็นไปไม่ได้ว่า Anaximander ก็คุ้นเคยกับบิดเบือนของสุริยุปราคาซึ่งเป็นเส้นทางประจำปีของดวงอาทิตย์ตาม ดาว สุริยุปราคาเป็นแนวคิดซึ่งเป็นคำสอนของแผ่นดินทรงกลมในจักรวาลทรงกลม การเป็นตัวแทนสามมิติของจักรวาล Anaximander ที่จะได้รับในรูปที่ 2 และ 3

Anaxagoras ของ Clazomenae (เกิดประมาณ 500 คริสตศักราช) ยังคงดำรงอยู่ของหลักการการสั่งซื้อเช่นเดียวกับสารวัสดุและในขณะที่เกี่ยว กับหลังเป็นความหลากหลายไม่มีที่สิ้นสุดขององค์ประกอบหลักตายโดดเด่นในเชิง คุณภาพที่เขารู้สึกเหตุผลของพระเจ้าหรือความคิด (เซ้นส์) ขณะที่สั่งให้พวกเขา เขาเรียกว่ารุ่นและการหายตัวไปของการผสมและความละเอียดตามลำดับ เขา เป็นเครดิตของปรัชญาการจัดตั้งครั้งแรกที่กรุงเอเธนส์ซึ่งอยู่ในเมืองมันก็ มาถึงการพัฒนาสูงสุดและยังคงมีบ้านเป็นเวลาหนึ่งพันปีโดยไม่ต้องยั้ง

ระบบ เป็นรูปธรรมอย่างชัดเจนครั้งแรกที่ถูกสร้างขึ้นโดย Leucippus (ศตวรรษที่สิบห้าคริสตศักราช) และ Democritus ลูกศิษย์ของ Abdera (เกิดประมาณ 460 คริสตศักราช) ของเขา นี้ เป็นคำสอนของอะตอม – ตัวอักษรของ uncuttables ‘- ร่างกายหลักขนาดเล็กที่ไม่มีที่สิ้นสุดในจำนวนแบ่งแยกและตายคล้ายคุณภาพ แต่โดดเด่นด้วยรูปทรงของพวกเขา ย้าย นิรันดร์ผ่านโมฆะไม่มีที่สิ้นสุดพวกเขาชนกันและรวมกันจึงสร้างวัตถุที่แตก ต่างกันไปตามสายพันธุ์ในจำนวนขนาดรูปร่างและการจัดเรียงของอะตอมซึ่งประกอบ ด้วยพวกเขา

ความ พยายามของนักปรัชญาทั้งหมดก่อนหน้านี้ได้รับการกำกับค่อนข้างเฉพาะการตรวจ สอบข้อเท็จจริงพื้นฐานที่สุดและธรรมชาติที่สำคัญของโลกภายนอก ดังนั้นมโนทัศน์ของความรู้ของมนุษย์ของพวกเขาที่เกิดขึ้นจากทฤษฎีของพวกเขา เป็นรัฐธรรมนูญของสิ่งที่ได้รับไม่น้อยต่างๆ Eleatics ตัวอย่างเช่นได้รับการบังคับให้ปฏิเสธว่าประสาทสัมผัสให้หนึ่งในการเข้าถึง ความจริงใด ๆ ตั้งแต่เข้าสู่โลกของความรู้สึกที่มีความหลากหลายและการเปลี่ยนแปลงของพวก เขาได้รับอนุญาตเท่านั้นการดำรงอยู่เป็นปรากฎการณ์ แต่เหตุผลหนึ่งที่สามารถให้ความรู้ในสิ่งหนึ่งที่เป็นเหมือนหรือกว่าถูกต้อง สิ่งที่ไม่ชอ

นักปรัชญากรีกโบราณมีบทบาทสำคัญในการสร้างประเพณีของปรัชญาตะวันตก บทความนี้จะสำรวจบรรลุผลงานและความคิดของตัวเลขที่สำคัญในประเพณีปรัชญากรีกโบราณจาก Presocratics ไป Neoplatonists มันไฮไลท์ของพวกเขากังวลหลักปรัชญาและวิวัฒนาการในความคิดของพวกเขาจากศตวรรษที่หกคริสตศักราชศตวรรษที่หก

ประเพณีโบราณปรัชญากรีกเดินออกไปจากวิธีตำนานเพื่ออธิบายโลกและมันก็เริ่มวิธีการขึ้นอยู่กับเหตุผลและหลักฐาน ที่เกี่ยวข้องในขั้นต้นด้วยการอธิบายจักรวาลทั้งนักปรัชญา Presocratic strived เพื่อระบุหลักการพื้นฐานของเดียว ทฤษฎี ของพวกเขาที่มีความหลากหลายและไม่มีใครประสบความสำเร็จในความเห็นเป็น เอกฉันท์ แต่มรดกของพวกเขาคือการเริ่มต้นของการแสวงหาที่จะระบุหลักการ

สิ่ง นี้จึงกลายเป็นชุดของการสืบสวนอยู่ในวงเงินและบทบาทของเหตุผลและปัญญาทาง ประสาทสัมผัสของเราวิธีการที่จะได้รับความรู้และสิ่งที่มีความรู้ประกอบด้วย ที่นี่เราจะพบว่าการสร้างของปรัชญากรีกว่า “รักแห่งปัญญา” และการเกิดของอภิปรัชญาญาณวิทยาและจริยธรรม โสก ราตีสเพลโตและอริสโตเติลมีอิทธิพลมากที่สุดของนักปรัชญากรีกโบราณและพวกเขา มุ่งเน้นความสนใจของพวกเขามากขึ้นเกี่ยวกับบทบาทของมนุษย์กว่าคำอธิบายของ โลกวัสดุ การ ทำงานของนักปรัชญาที่สำคัญเหล่านี้ประสบความสำเร็จโดย Stoics และ Epicureans ที่ยังเป็นห่วงกับลักษณะการปฏิบัติของปรัชญาและความสำเร็จของความสุข สืบทอดเด่นอื่น ๆ ที่โรงเรียน Pyrrho ของความสงสัยและ Neoplatonists เช่นนุสที่พยายามที่จะรวมความคิดของเพลโตกับเทววิทยา

ประเพณีปรัชญาชาวตะวันตกเริ่มในสมัยกรีกโบราณในศตวรรษที่ 6 คริสตศักราช นักปรัชญาคนแรกที่ถูกเรียกว่า “Presocratics” ซึ่งกำหนดว่าพวกเขามาก่อนโสกราตีส Presocratics มาจากทั้งภูมิภาคตะวันออกหรือตะวันตกของโลกกรีก เอเธนส์ – บ้านของโสกราตีสเพลโตและอริสโตเติล – ที่อยู่ในภูมิภาคกรีกกลางและก็สายในการเข้าร่วมเกมปรัชญา คุณลักษณะเด่นที่สุด Presocratic คือให้ความสำคัญกับคำถามของฟิสิกส์; จริงอริสโตเติลหมายถึงพวกเขาในฐานะ “นักวิจัยจากธรรมชาติ” ความสนใจทางวิทยาศาสตร์ของพวกเขารวมคณิตศาสตร์ดาราศาสตร์ชีววิทยาและ ในฐานะที่เป็นนักปรัชญาแรกแม้ว่าพวกเขาเน้นความสำคัญของความสามัคคีเหตุผลของสิ่งและปฏิเสธคำอธิบายที่เป็นตำนานของโลก เพียงเศษเสี้ยวของงานเขียนต้นฉบับของ Presocratics อยู่รอดได้ในบางกรณีเพียงประโยคเดียว ความ รู้ที่เรามีของพวกเขามาจากบัญชีของนักปรัชญาในช่วงต้นเช่นอภิธรรม Physicsand อริสโตเติลความคิดเห็นของนักฟิสิกส์โดย Theophratus ลูกศิษย์ของอริสโตเติลและพลิ, Neoplatonist ที่รวบรวมคำพูดที่มีอยู่

กลุ่มแรกของนักปรัชญา Presocratic มาจากโยนก นักปรัชญาโยนกแสวงหาหลักการวัสดุ (Arche) ของสิ่งและโหมดของการกำเนิดและการหายตัวไปของพวกเขา วส์มิลีทัส (ประมาณ 640 คริสตศักราช) มีชื่อเสียงเป็นบิดาของปรัชญากรีก เขาบอกว่าน้ำเพื่อเป็นพื้นฐานของทุกสิ่ง ถัดไป Anaximander ของมิลีทัส (ประมาณ 611-547 คริสตศักราช), นักเขียนคนแรกในปรัชญามา เขา คิดว่าเป็นหลักการแรกไม่ได้กำหนดสารที่ไม่ จำกัด (จะ apeiron) ตัวเองโดยไม่มีคุณภาพออกจากที่ตรงข้ามหลักร้อนและเย็นชื้นและแห้งกลายเป็น ความแตกต่าง คน ชนบทและต่ำกว่าในสมัยของพระองค์ Anaximenes เอาอากาศหลักการของการตั้งครรภ์ในขณะที่การแก้ไขโดยการทำให้ผอมบางและหนา, เข้าไปในกองไฟ, ลม, เมฆ, น้ำ, และแผ่นดิน ลิตุสอีฟีซัส (ประมาณ 535-475 คริสตศักราช) สันนิษฐานว่าเป็นหลักการของไฟ aetherial สาร จากไฟไหม้ทุกสิ่งที่เกิดขึ้นและกลับไปอีกครั้งตามกระบวนการที่ไม่มีที่พำนักของการพัฒนา ทุกสิ่งดังนั้นในไหลตลอด แต่ นี้ไหลตลอดเป็นโครงสร้างโดยโลโก้ซึ่งส่วนใหญ่โดยทั่วไปหมายถึงคำ ‘,’ แต่ยังสามารถกำหนด ‘อาร์กิวเมนต์’ ตรรกะ ‘,’ หรือ ‘เหตุผล’ มากกว่าปกติ โลโก้โครงสร้างซึ่งวิญญาณของมนุษย์กระจกโลโก้ซึ่งโครงสร้างกระบวนการที่เปลี่ยนแปลงตลอดเวลาของจักรวาล

ปรัชญา ถูกนำมาเป็นครั้งแรกในการเชื่อมต่อกับชีวิตจริงโดยพีธากอรัสของ Samos (ประมาณ 582-504 คริสตศักราช) จากผู้ที่ได้รับชื่อของมัน: “ความรักของภูมิปัญญา” เกี่ยว กับโลกว่าเป็นความสามัคคีที่สมบูรณ์แบบขึ้นอยู่กับจำนวนเขามุ่งเป้าไปที่จุด อ่อนของมนุษยชาติเช่นเดียวกันเพื่อนำไปสู่ชีวิตที่กลมกลืนกัน หลักคำสอนของเขาถูกนำมาใช้และขยายความต่อไปนี้ขนาดใหญ่ของ Pythagoreans รวมทั้งเดมอนโดยเฉพาะอย่างยิ่งที่ใน Lower อิตาลี

ว่าประเทศก็ยังเป็นบ้านของลัทธิ Eleatic หนึ่งที่เรียกว่าหลังจากที่เมือง Elea สำนักงานใหญ่ของโรงเรียน มัน ก่อตั้งโดย Xenophanes ของ Colophon (เกิดประมาณ 570 คริสตศักราช) พ่อของพระเจ้าผู้ประกาศพระเจ้าจะเป็นความสามัคคีนิรันดร์น้ำซับจักรวาลและ การปกครองโดยความคิดของเขา ศิษย์ ที่ดีของเขา, Parmenides ที่ของ Elea (เกิดประมาณ 511) ยืนยันการดำรงอยู่ไม่เปลี่ยนแปลงหนึ่งที่จะเป็นคนเดียวที่เป็นจริงและมีความ สามารถในการตั้งครรภ์และหลากหลายและการเปลี่ยนแปลงที่จะมีลักษณะที่ปรากฏโดย ไม่ต้องความเป็นจริง หลัก คำสอนนี้ได้รับการปกป้องโดยนักปราชญ์ชาติของเขาที่อายุน้อยกว่าในการถกเถียง กับความเห็นร่วมกันที่จะมองเห็นในสิ่งที่หลากหลายกลายเป็นและเปลี่ยน นัก ปราชญ์ propounded จำนวนของความขัดแย้งดังถกเถียงกันมากโดยนักปรัชญาในภายหลังซึ่งพยายามที่จะ แสดงให้เห็นว่าสมมติว่ามีการเปลี่ยนแปลงใด ๆ หรือหลายหลากนำไปสู่ความขัดแย้ง มรดกหลักของนักปราชญ์คือนักวิชาการที่ตามมาเป็นอย่างมากตระหนักถึงความยากลำบากในการจัดการอย่างถูกต้องแนวคิดของอินฟินิตี้

ของ Empedocles Agrigentum (เกิดคริสตศักราช 492) ดูเหมือนว่าจะเป็นส่วนหนึ่งในข้อตกลงกับ Eleatic โรงเรียนส่วนหนึ่งในการต่อสู้กับมัน บนมือข้างหนึ่งของเขายังคงไม่เปลี่ยนแปลงธรรมชาติของสาร; ที่อื่น ๆ เขาซึมส่วนใหญ่ของสารดังกล่าว – i e ธาตุทั้งสี่ดินน้ำลมและไฟ ของ โลกเหล่านี้จะถูกสร้างขึ้นโดยหน่วยงานของสองหลักการเหมาะเป็นกองกำลังแรงจูง ใจ – คือรักเป็นสาเหตุของสหภาพความขัดแย้งเป็นสาเหตุของการแยก Empedocles ยังเป็นคนแรกที่จะ propound บัญชีวิวัฒนาการของการพัฒนาสายพันธุ์

บ

การ รักษาความสงสัยของ Eleatics เกี่ยวกับความรู้สึกในขณะที่ปฏิเสธคำสอนของพวกเขาเกี่ยวกับความสามารถของ เหตุผลที่จะเข้าถึงความจริงนอกเหนือจากความรู้สึกโซฟิสถือได้ว่าเป็นความคิด ทั้งหมดวางอยู่เพียงลำพังบนความกังวลของความรู้สึกเหล่านี้และเมื่อความ ประทับใจส่วนตัวและที่ดังนั้นเราจึง มีมาตรฐานอื่น ๆ ที่ไม่มีของการกระทำมากกว่าการประชุมเป็นรายบุคคล เชี่ยวชาญในสำนวนโซฟิสเป็นนักการศึกษามืออาชีพมากขึ้นกว่าที่นักปรัชญา พวกเขาเจริญรุ่งเรืองเป็นผลมาจากความต้องการพิเศษสำหรับในช่วงเวลานั้นเพื่อการศึกษากรีก โซฟิสที่โดดเด่นรวมถึง Protagoras, Gorgias, Hippias และ Prodicus

พื้นหลัง Neoplatonic ความคิดอัล Sijistani เป็นที่ค่อนข้างซับซ้อน เริ่ม ต้นเป็นช่วงต้นช่วงกลางของตำราที่สำคัญหลายศตวรรษก่อนหน้านี้หรือบางส่วนของ พวกเขาได้รับการแปลมาจากภาษากรีกเป็นภาษาอาหรับรวมทั้งครอบคลุมไปทั่ว Theologia บางครั้งเรียกว่าเทววิทยาของอริสโตเติล คนอื่น ๆ อีกรุ่นเดียวกันนี้ Theologia, Liber de causis และทำงาน doxographical ที่จะไปตามชื่อของ Pseudo-Ammonius Theologia มีสำหรับทางเดินส่วนใหญ่จากนุสของ Enneads IV เพื่อ VI; Liber de causis ในท้ายที่สุดขึ้นอยู่กับองค์ประกอบของคลัสของเทววิทยา ทั้งหมดของข้อความเหล่านี้และคนอื่น ๆ สามารถใช้ได้กับนักปรัชญาและนักคิดลี่ย์อิสลามอื่น ๆ – โดยจุดเริ่มต้นของศตวรรษที่สิบ โลกอิสลามมีเวลาแล้วที่จะแยกแยะวัสดุนี้อย่างละเอียดและจะเริ่มต้นราย ละเอียดเพิ่มเติมของคำสอนที่เฉพาะเจาะจงต่างๆที่แสดงออกในมัน จาก ตำแหน่งของเขาหรือเพื่อให้คนรุ่นต่อมาอัล Sijistani มา Neoplatonism เท่าจากภายในประเพณีอิสลามตั้งไข่มันเป็นของการเผชิญหน้าดิบของตัวเองกับที่ เฉพาะเจาะจงของแต่ละข้อความ (หรือหลอกชาวกรีก) กรีกซึ่งงานเขียนของตัวเองเท่านั้นจึงสะท้อนให้เห็นถึง ครั้งที่สองที่ ใช้ได้ในขณะนี้อย่างแน่นอนไม่ทั้งหมดที่สมบูรณ์และมีอยู่ แต่เพียงผู้เดียวในการแปลความหมายเปอร์เซียภายหลังจากเดิม (หาย) ของอาหรับ รุ่นที่สำคัญและการแปลเป็นจำนวนน้อย นอกจากนี้ยังมีเนื้อหาเกี่ยวกับปรัชญาในการทำงานบางอย่างที่ไกลเกินกว่าที่ของผู้อื่น มัน เป็นประเพณีอัล Sijistani ที่จะรวบรวมวัสดุของเขาในชุดของการเชื่อมต่อมักจะบทเฉพาะและการผสมไมร์ลี่ย์ คำสอนที่สอนด้วยปรัชญาในการสลับ แต่ส่วนใหญ่มักจะไม่ทับซ้อนกันส่วนในระยะสั้น ดัง นั้น Neoplatonism ของเขามักจะปรากฏในสิ่งที่เขาเขียนแยกออกจากกัน – แม้ว่าจะไม่เสมอ – จากความกังวลมากขึ้นโดยเฉพาะทางศาสนาของเขา ดัง นั้นตำแหน่งปรัชญาของเขาจะปรากฏเฉพาะในส่วนของการทำงานของเขาในบทบางอย่าง โดยเฉพาะอย่างยิ่งจาก Wellsprings ของเขาคีย์พิสูจน์คำทำนายและการเปิดเผยที่ซ่อน เมื่อ ชื่อนี้เนื้อหาโดยทั่วไปของพวกเขาและรัฐของการศึกษาที่ทันสมัยของพวกเขา ให้ดูพอลอีวอล์คเกอร์, อาบูอัลคุณ qub Sijistani: ทางปัญญาศาสนา (ลอนดอน 1998) โดยเฉพาะอย่างยิ่งในภาคผนวก

อย่าง ไรก็ตามอิทธิพล Neoplatonic สำคัญในความคิดของอัล-Sijistani ประกอบด้วยจักรวาลวิทยาและอภิปรัชญาที่ปฏิบัติตามอย่างใกล้ชิดกับหลักคำสอน ที่สำคัญของนุสในหมู่พวกเขาแนวคิดอย่างเข้มงวดเคร่งครัดของพระเจ้าเป็นหนึ่ง เกินกว่าที่ทั้งคู่เป็นและไม่เป็น พระเจ้าไม่ได้เป็นสารที่ไม่สติปัญญาหรือภายในหมวดหมู่ที่เกี่ยวข้องกับจักรวาลถูกสร้างขึ้นในทางใดทางหนึ่ง ปัญญาเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีอยู่ก่อนมีต้นกำเนิดมาจากพระเจ้าเป็นทั้งแบ่งแยก มันเป็นแหล่งที่มาของอื่นที่มีอยู่ทั้งหมด ในทางตรงกันข้ามกับหลายนักปรัชญาอิสลามอื่น ๆ อัล Sijistani ยืนกรานยืนยันสติปัญญาที่ไม่แบ่งหรือแยก มีเพียงคนเดียวคือสติปัญญา มันไม่ แต่ทำให้เกิดโดยขบวนวิญญาณและหลังอีกครั้งยังคงอยู่ทั้งหมดและเป็นสากล มันไม่ได้เป็นเช่นนั้นลงในชิ้นส่วนเป็นสิ่งมีชีวิตแต่ละที่จึงชีวิตชีวาด้วยมัน วิญญาณ จึงตกอยู่ที่ด้านข้างที่สูงขึ้นภายในขอบฟ้าในล่างของสติปัญญาในขณะที่ด้าน ล่างของตัวเองที่เป็นธรรมชาติถูกกึ่ง hypostatic ที่จุดของการเปลี่ยนผ่านจากจิตวิญญาณลงไปในดินแดนทางกายภาพ เป้า หมายของศาสนาและคำพยากรณ์คือการปรับเปลี่ยนจิตวิญญาณที่แท้จริงที่มีต่อตน เองสูงด่างพร้อยและท้ายที่สุดที่จะมีมันฟื้นการดำรงอยู่ประเสริฐเดิม

แม้ว่าเค้าร่างของความคิดมาตรฐาน Neoplatonic สามารถสังเกตเห็นได้ในความคิดอัล Sijistani ของมีวิทยากรที่ดูเหมือนจะไม่เป็นเป็น หนึ่งคือความเชื่อของเขาที่ว่าพระเจ้าทรงสร้างตามคำสั่งโดยเจตนา – นั่นคือโดยการออกคำสั่งให้เป็น อีก ประการหนึ่งที่เกี่ยวข้องกับความคิดที่ว่าความรอด – การบูรณะในจิตวิญญาณของจิตวิญญาณของตน – เป็นประวัติศาสตร์การพัฒนาที่วิ่งขึ้นไปทีละขั้นตอนดังต่อไปนี้หลักสูตร ของวงจรของการเปิดเผยคำทำนายและกฎหมายทางศาสนาที่แต่ละผู้เผยพระวจนะ lawgiving-กำหนดในการเปิด

มัน เป็นส่วนใหญ่ผ่านการหารือของซีโนและ Laertius Diogenes ‘ชีวิตของนักปรัชญาที่มีชื่อเสียงบางแง่มุมของ Antisthenes’ ชีวิตและความคิดที่เป็นที่รู้จักกัน แหล่ง ที่มาเหล่านี้ไม่ได้ แต่ไม่มีปัญหา: ซีโนคือจิตร Antisthenes เป็นคู่สนทนาซึ่งจะนำนักวิชาการบางคนถามว่าตัวละครตัวนี้เป็นตัวแทนในความ เป็นจริงของประวัติศาสตร์ Antisthenes; Laertius Diogenes เป็นความคิดที่เป็นแหล่งที่มาที่น่าสงสัยเนื่องจากเขาชอบ เล่าถึงเรื่องราวความขัดแย้งจากหลายแหล่ง แม้ ว่าแต่ละแหล่งเป็นที่น่าสงสัยอย่างอิสระเมื่อพวกเขาได้รับการปฏิบัติร่วมที่ พวกเขาให้ร่างของ Antisthenes เป็นทั้งเสวนาและเป็นนักคิดถากถาง

อาจ จะเกิดได้ทั้งใน 446 หรือ 445 คริสตศักราชของพ่อของกรุงเอเธนส์เช่นชื่อ Antisthenes และธราเซียนแม่ Antisthenes เป็น nothos ซึ่งหมายความว่าใครบางคนที่แท้จริงเกิดจากสหภาพนอกกฎหมาย (เนื่องจากการเกิดจากทาสชาวต่างชาติหรือโสเภณี หรือเพราะพ่อแม่เป็นพลเมือง แต่ยังไม่ได้แต่งงานตามกฎหมาย) และดังนั้นจึงไม่ได้เป็นพลเมืองชาวเอเธนส์ แต่ เดิมเขาเป็นลูกศิษย์ของ Gorgias โวหารและชื่อเสียงโวหารว่าเขาจะกำหนดโดย Laertius Diogenes เกือบจะแน่นอนเป็นผลมาจากในช่วงแรกนี้ในอาชีพของเขา ใน ความเป็นจริงของคลังวรรณกรรมของเขาที่อุดมสมบูรณ์เท่านั้นที่อาแจ็กซ์และโอ ดิสของเขาเป็นที่ยังหลงเหลืออยู่และมีทั้งการสาธิตการฝึกอบรมวาทศิลป์ของเขา ภายใต้ Gorgias

หลัง จากการประชุมโสกราตีสและ deriving ผลประโยชน์ที่ดีจากเขา Antisthenes ละทิ้งการศึกษาของสำนวนปรัชญาและแม้กระทั่งการสนับสนุนให้นักเรียนของตัวเอง ของเขาที่จะเข้าร่วมกับเขาภายใต้การปกครองของโสกราตี มิตรภาพ อันใกล้ชิดของเขากับโสกราตีสเป็นเอกสารที่ดีในการหารือของซีโนและความสำคัญ ของเขาจะได้รับความช่วยเหลือจากตำแหน่งของเขาในฐานะสมาชิกเก่าและนับถือ ของวงกลมโสกราตีส ในปีที่ผ่านมาหลังจากที่โสกราตีสตายแล้วก็มีโอกาสที่ Antisthenes ถูกมองว่าเป็นของโสกราตีลูกศิษย์ที่สำคัญที่สุด (ดูคาห์น 4-5)

อะไรเล็ก ๆ น้อย ๆ เป็นที่รู้จักกันเกี่ยวกับชีวิต Antisthenes ‘ถูกทำเครื่องหมายด้วยทั้งการบำเพ็ญตบะและอารมณ์ขันของเขา มัน ก็อ้างว่าเขาเป็นคนแรกที่สองเสื้อคลุมของเขาเพื่อที่จะนอนในนั้นและแนะนำนี้ เพื่อ Diogenes จาก Sinope (แม้ว่า Diogenes จาก Sinope จะอ้างว่ายังเป็นคนแรกที่ทำ) และในนั้นเขาเป็น พร้อมกับองค์ประกอบเหล่านั้นที่ต่อมาจะมีความโดดเด่นของพระรูป: กระเป๋าสตางค์และพนักงาน เขา เลือกที่จะมีชีวิตอยู่ในความยากจนและมากกว่าหนึ่งในเกร็ดเล็กเกร็ดน้อยที่ รอดตายล้อมรอบรัฐขาดกะรุ่งกะริ่งของเสื้อคลุมของเขามักเกี่ยวข้องกับพื้นที่ ดังกล่าวที่เสื้อคลุมมีการฉีกขาด นอก เหนือจากการละทิ้งฟุ่มเฟือยดังนั้นหลายเอเธนส์เพื่อนของเขาพยายามที่เขาแสดง ให้เห็นถึงความรู้สึกเฉพาะกิจและยิ่งของอารมณ์ขันซึ่งอนุญาตให้เขาหัวเราะ เยาะความเชื่อร่วมกันจัดประเพณีและวัฒนธรรมของกรุงเอเธนส์การปฏิบัติที่จะ สมบูรณ์โดย Diogenes จาก Sinope

ปริมาณและความลึกของการทำงานของควีนาส ‘ขัดขืนสรุปง่าย อย่าง ไรก็ตามคำอธิบายย่อของการทำงานของเขาอาจช่วยให้เราชื่นชมทักษะปรัชญาของเขา ในการสำรวจธรรมชาติของพระเจ้าและปกป้องการเรียนการสอนที่นับถือศาสนาคริสต์ แม้ ว่าควีนาสไม่ได้คิดว่าเหตุผลปรัชญาสามารถให้บริการบัญชีครบถ้วนสมบูรณ์ของ ธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์เป็น (เขายืนยัน) ทั้งแหล่งที่มาของความจริงของพระเจ้าและช่วยในการ exonerating ความน่าเชื่อถือทางปัญญาของคำสอนเหล่านั้นที่เป็นหัวใจของศาสนาคริสต์ จากมุมมองนี้ให้เหตุผลปรัชญาได้ (ใช้วลีที่พบบ่อย) เครื่องมือในการให้บริการของธรรม

ความ เข้าใจที่เพียงพอของปรัชญาเทววิทยาควีนาส ‘กำหนดว่าครั้งแรกที่เราพิจารณาลักษณะที่สองซึ่งให้เรามารู้จักพระเจ้า เหตุผลและการเรียนการสอนอันศักดิ์สิทธิ์ การ สนทนาของเราในสิ่งที่แสดงให้เห็นถึงเหตุผลเกี่ยวกับพระเจ้าธรรมชาติจะรวม บัญชีของความสำเร็จสมมุติปรัชญาในการแสดงให้เห็นถึงการดำรงอยู่ของทั้งสอง ของพระเจ้าและข้อเท็จจริงบางอย่างเกี่ยวกับธรรมชาติของพระเจ้า แต่ เพราะควีนาสยังคิดว่าการเรียนการสอนที่ศักดิ์สิทธิ์มีบัญชีที่ครอบคลุมมาก ที่สุดของธรรมชาติของพระเจ้าเรายังจะต้องพิจารณาจากบัญชีของเขามีความเชื่อ โดยอาศัยอำนาจเราเชื่อกันด้วยความเคารพกับสิ่งที่แสดงให้เห็นถึงการเรียนการ สอนที่ศักดิ์สิทธิ์เกี่ยวกับพระเจ้า สุดท้ายเราจะพิจารณาวิธีการที่ควีนาสมีพนักงานเหตุผลปรัชญาเมื่ออธิบายและปกป้องสองหลักคำสอนคริสเตียนกลาง: ชาติและทรินิตี้
สารบบ

วิธีที่เราสามารถรู้ถึงความเป็นจริงของธรรมชาติของพระเจ้า? สควีนา posits โหมด “สองเท่าของความจริงเกี่ยวกับสิ่งที่เรายอมรับเกี่ยวกับพระเจ้า” (เอสซีจี 1.3.2) ครั้งแรกที่เราจะรู้จักว่าสิ่งที่เกี่ยวกับพระเจ้าผ่านการสาธิตเหตุผล โดย การสาธิตควีนาสหมายถึงรูปแบบของการให้เหตุผลที่ทำให้ข้อสรุปที่มีความจำเป็น และบางอย่างสำหรับผู้ที่รู้จริงของสถานที่การสาธิตของ เหตุผลของการจัดเรียงนี้จะช่วยให้เรารู้ว่าเช่นว่าพระเจ้ามีอยู่จริง นอก จากนี้ยังสามารถแสดงให้เห็นถึงจำนวนมากของคุณลักษณะที่สำคัญของพระเจ้าเช่น น้ำหนึ่งใจเดียวของเขา immateriality, eternality และอื่น ๆ (เอสซีจี 1.3.3) ควีนาสไม่ได้อ้างว่ามีความพยายามของเราจะชี้ให้เรารู้ที่สมบูรณ์ของธรรมชาติของพระเจ้า เขาไม่คิดว่าการให้เหตุผลของมนุษย์สามารถส่องให้เห็นบางสิ่งที่ศาสนาคริสต์สารภาพ (เอสซีจี 1.2.4; 1.7) แง่มุมของชีวิตของพระเจ้าซึ่งเหตุผลที่สามารถแสดงให้เห็นถึงสิ่งที่เรียกว่าธรรมธรรมชาติเป็นเรื่องที่เราจะอยู่ในส่วนที่ 2

แน่นอนความจริงบางอย่างเกี่ยวกับพระเจ้ามากกว่าสิ่งเหตุผลที่สามารถแสดงให้เห็น ความรู้ของเราพวกเขาจึงจะต้องมีแหล่งที่มาที่แตกต่างกันของความจริงของพระเจ้าคือการเรียนการสอนอันศักดิ์สิทธิ์ ตามที่ควีนาสสอนศักดิ์สิทธิ์มีบัญชีที่สมบูรณ์แบบที่สุดและความน่าเชื่อถือของสิ่งที่เรายอมรับเกี่ยวกับพระเจ้า (เอสซีจี I.5.3) แน่ นอนว่าการเรียนการสอนอันศักดิ์สิทธิ์ไม่มีสิทธิ์เผชิญหน้า realties พระเจ้าขึ้นอยู่กับว่าสิ่งที่กล่าวเกี่ยวกับพระเจ้าเป็นความจริง วิธีการนั้นเราสามารถมั่นใจได้ว่าการเรียนการสอนอันศักดิ์สิทธิ์คือในความเป็นจริงแหล่งที่เชื่อถือได้ของความรู้ของพระเจ้า? การรักษาขยายเรื่องนี้ต้องการให้เราพิจารณาความศรัทธาบทบาทเล่นในสาสิ่งศักดิ์สิทธิ์เสนอการเรียนการสอนสำหรับความเชื่อ ปัญหานี้จะแก้ไขในมาตรา 3

นอกเหนือไปจากปรัชญาของเขาโทมัสควีนาส (1225-1274) เป็นที่รู้จักกันดีสำหรับการเขียนงานด้านเทววิทยาของเขา เขาเป็น arguably นักบวชนักปรัชญาที่มีชื่อเสียงมากที่สุดที่เคยมีชีวิตอยู่ จนถึงวันนี้มันเป็นเรื่องยากที่จะหาคนที่มีผลงานคู่แข่งควีนาส ‘ในความกว้างและมีอิทธิพลต่อ แม้ว่าการทำงานของเขาไม่ จำกัด ศาสนากระจ่างคริสเตียนเกือบทั้งหมดของสิ่งที่เขาเขียนเป็นรูปธรรมของเขา ดังนั้นจึงดูเหมือนว่าเหมาะสมที่จะต้องพิจารณาบางส่วนของรูปแบบเทววิทยาและ ความคิดที่คิดอย่างเด่นชัดในความคิดของเขา

อาร์กิวเมนต์จะฟรีที่ซับซ้อนและหลากหลาย ทั้งสองของเราตระหนักดีว่าการอภิปรายเกี่ยวกับเสรีภาพสามารถตอบโดยการพิสูจน์ว่าเราอาจจะเป็นอิสระและยังระบุ ขณะที่เครกรอสส์กล่าวว่าใน PN 62, compatibilism มุมมองที่เราอาจเป็นได้ทั้งฟรีและกำหนดออกจากห้องมากในการปรับปรุง เขาจบชิ้นของเขาอ้างว่าเราจะต้องเลือกระหว่างสองขั้วความคิดเห็นตรงข้าม – อิสระหรือชะตา เราจะพยายามที่จะทำให้ตัวเลือกนี้ที่นี่

การ อภิปรายของเราจะไม่พยายามที่จะครอบคลุมพื้นที่ทั้งหมดของหัวข้อนี้ แต่ก็จะให้สองคำตอบของฝ่ายตรงข้ามคำถาม: ‘เรามีฟรีหรือเรากำหนด?’

พอลลาร์ลุค:

การถกเถียงเรื่องเจตจำนงเสรีได้พัฒนาเป็นเว็บของอาร์กิวเมนต์และเคาน์เตอร์อาร์กิวเมนต์ ใน อีกด้านหนึ่งเรามีนักปรัชญาเช่น Ren é Descartes ที่เคยอธิบายจะเป็น “อิสระดังนั้นในธรรมชาติของมันว่ามันไม่สามารถบังคับ.” มุมมองนี้จะเรียกว่าลิเบอร์ แต่ ในทางวิทยาศาสตร์และขออภัยมากในปรัชญาความเชื่อของชะตา – ที่การกระทำของเราจะถูกกำหนดโดยเหตุผลเหตุการณ์ก่อนหน้านี้ – จะสันนิษฐานบ่อยขึ้น ผมสำหรับลิเบอร์

determinism เป็นมุมมองที่เราไม่สามารถตัดสินใจหรือแม้กระทั่งคิดได้อย่างอิสระ แต่มันอาจปรากฏขึ้นเป็นอย่างอื่น เรามีข้อ จำกัด แทนที่จะเป็นเพียงผู้รับเราจะ pre-บวชเพื่อทำหน้าที่ ไม่ว่าจะเราจะบอกให้เราโดยจักรวาลสั่ง, จักรวาลวุ่นวายหรือพระเจ้าที่ขึ้นอยู่กับตำแหน่งที่คุณใช้

ลิเบอร์ตรงข้ามกับชะตา มันเป็นเรื่องที่อธิบายไว้ในรูปแบบที่รุนแรงที่ด้านบนโดย Descartes แต่ฉันต้องการที่จะสนับสนุนตำแหน่งหัวรุนแรงน้อย ฉัน จะให้เหตุผลว่ามันเป็นทันทีที่ชัดเจนให้กับเราว่าเรามีอิสระและในขณะที่เรา อาจจะกดดันและรังแกโดยสภาพแวดล้อมของเราก็เป็นที่ชัดเจนว่าในท้ายที่สุด เลือกที่เป็นของเรา – และความรับผิดชอบยัง

เมื่อ การแสดงครั้งแรกก็ปรากฏว่าเรามีความสามารถที่หลากหลายและความสามารถและว่า มันทำให้รู้สึกที่จะใช้ข้อตกลงบางอย่างให้กับเราเช่น ‘รับผิดชอบ’ และ ‘รับผิดชอบ’ เราดูเหมือนจะรับผิดชอบต่อการกระทำของเราอย่างน้อยก็ส่วน แต่วิธีหนึ่งสามารถถือคนรับผิดชอบต่อการกระทำของพวกเขาจนกว่าพวกเขาจะมีอิสระในการเลือกสิ่งที่จะทำอย่างไร ถ้า เรามีความมุ่งมั่นอย่างสมบูรณ์ในการกระทำของเราบอกว่าจากสภาพแวดล้อมของเรา และทำให้ไม่มีทางเลือกจริงในเรื่องที่เราไม่สามารถสั่งจ่ายยาต้องรับผิดชอบ ต่อการกระทำของเรา แต่เราจะมีการจัดอย่างถูกต้องรับผิดชอบต่อการกระทำของเรานั้นจึงปรากฏว่าเรามีอิสระ และถ้าเราดูเหมือนจะฟรีเราต้องคิดว่าเรามีอิสระจนสามารถแสดงเหตุผลเราเป็นอย่างอื่น ที่ จริงรีเบคก้ามีงานไกลหนักกว่าเธอในตอนแรกอาจคิดเพราะเธอต้องไม่เพียง แต่แสดงให้เห็นว่าบางส่วนของการเลือกของเรามีความมุ่งมั่น แต่ที่ทั้งหมดของตัวเลือกของเรามีความมุ่งมั่น เพราะถ้าเรามีเพียงหนึ่งทางเลือกฟรีนี้เป็นพอที่จะบอกว่าทางเลือกคือความเป็นจริงฟรี

รีเบคก้า Massey Chase-:

ให้ฉันแรกนำเสนอสิ่งที่ฉันใช้เวลาที่จะ (ประมาณ) สถานการณ์เสรีภาพของเราเกี่ยวกับ:

ตัวละครของเราจะถูกกำหนดโดยยีนชีววิทยาสิ่งแวดล้อมของเรา ฯลฯ – ปัจจัยทั้งหมดซึ่งเป็นหลักอยู่นอกเหนือการควบคุมของเรา เรา อาจใช้ขั้นตอนในการเปลี่ยนแปลงสถานการณ์ของเรา แต่การตัดสินใจครั้งนี้เป็นการรวมตัวกันของลักษณะในตัวเราซึ่งได้รับการปลูก ฝังมาจากปัจจัยดังกล่าวข้างต้น: ยกตัวอย่างเช่นการตัดสินใจที่จะย้ายบ้านอาจจะเพียงพอกับสถานการณ์ทาง เศรษฐกิจและสังคมของคน ดังนั้นผมยืนยันว่า ‘ทางเลือก’ ของเราอยู่ในความเป็นจริงของภาพทางเลือกและที่เราจึงไม่ได้มีอิสระที่จะ

ผม ขอแนะนำให้ทุกครั้งที่เราตัดสินใจว่าเราจะไม่ได้เลือกที่แตกต่างกันหาก สถานการณ์เป็นเหมือนกันเพราะทางเลือกที่เราทำให้ทุกเป็นเหตุผลทุก; จริงจำนวนมากของเหตุผลเพียงบางส่วนเท่านั้นที่เรามีจิตสำนึกของ ผม หวังว่าผู้ที่เรียกร้องให้ฟรีจะยอมรับว่าเราจะเลือกทางเลือกสำหรับเหตุผล หรือความหมายของพวกเขาจะเป็นอิสระแล้วก็ต้องนำมาซึ่งการตัดสินใจโดยพลการ ถ้า เราดำเนินการตามความประสงค์ของเราไม่ว่าภายใต้แนวความคิดเสรีนิยมหรือ determinist เราก็ต้องมีเหตุผลในการเลือกของเราหรืออื่นที่พวกเขาจะไม่แน่นอน แต่ ถ้าการตัดสินใจของเราตั้งอยู่บนพื้นฐานเหตุผล – ด้วยเหตุผลที่ว่าเป็นผลิตภัณฑ์ของตัวอักษรและสิ่งแวดล้อมของเรา – แล้วถ้าตัวละครและสถานการณ์ของเรายังคงไม่เปลี่ยนแปลงวิธีการตัดสินใจของเรา อาจจะแตกต่างกันอย่างไร ตัวอย่างเช่นผมซื้อเค้กในทางของฉันพบเพื่อน เสรีนิยมอาจโต้แย้งว่าฉันจะได้ไม่ได้ดำเนินการ แต่ถ้ายังมีอคติกับเค้กการเปลี่ยนแปลงสิทธิในกระเป๋าของฉันรู้สึกหิว … การตัดสินใจซื้อเค้กจะถูกกำหนดโดยปัจจัยเหล่านั้น ลุคยังอาจโต้แย้งว่าฉันจะได้ไม่ได้ซื้อเค้ก: การตัดสินใจเป็นอิสระและไม่ได้กำหนด ฉันจะได้ทำหน้าที่อย่างอื่น แต่เขาก็ยังสามารถแสดงให้เห็นถึงวิธีการที่เคยนี้ เวลาที่ฉันตัดสินใจฉันไม่สามารถทำให้เป็นจริงทางเลือกดังนั้นวิธีสามารถฉันเคยรู้ว่าทางเลือกเหล่านี้จะไม่ภาพลวงตา? ทุก

หลักข้อโต้แย้งของผมก็คือว่าการกระทำของเราเป็นส่วนหนึ่งของโซ่สาเหตุที่ดำเนินการในท้ายที่สุดระดับย่อยโมเลกุล นี้ เหตุการณ์ระดับในความเป็นจริงถือว่าบึกบึนเช่นสุ่มอย่างหมดจด (ที่ระดับ submolecular, ควอนตั้มนำรัฐหนึ่งมากกว่าอีกแน่นอนบึกบึนสุ่มอย่างแท้จริง): แต่นี้ทำให้พวกเขาไม่ฟรีกว่าถ้าพวกเขาได้รับการพิจารณา ยังอยู่เหนือระดับควอนตัมของ randomness บริสุทธิ์เหตุการณ์ทุกคนมีสาเหตุ การกระทำทุกเหตุการณ์และทำให้มีเหตุ สาเหตุเหล่านี้มีอยู่เป็นอิสระจากตัวแทนเลือกและจึงไม่สามารถได้รับอิทธิพลจากตัวแทน ดังนั้นการกระทำของตัวแทนแต่ละที่เกิด (ที่กำหนด) โดยสิ่งที่อยู่นอกเหนือการควบคุมของเจ้าหน้าที่

มุม มองของลุคต้องให้มีเป็นหมวดหมู่พิเศษของความสัมพันธ์ระหว่างตัวแทน: ว่าเรามีเจตจำนงเสรีที่สามารถทำหน้าที่ (เลือก) เป็นอิสระจากอิทธิพลใด ๆ แต่นี่คือตัวแทน posited สิ่งที่ ‘คุณ’ ที่ทำให้เลือกได้อย่างอิสระ? เห็นได้ชัดว่ามันเป็นไม่ได้ในทางที่กำหนดโดยตัวอักษรใด ๆ – ซึ่งเป็นปรากฏการณ์ทางสังคมและชีวภาพ – หรือบริบท ดังนั้นในทางสิ่งที่จะนี้คุณจะมีเหตุผลในสิ่งที่ทุกเพื่อให้มียังคงเป็นสิ่งที่เป็น ‘คุณ’?

ลุ คระบุว่าภาระการพิสูจน์สำหรับ determinism ตรงกับด้านข้างของฉันเพราะเราปรากฏเป็นอิสระและเรามักจะใช้คำเช่น ‘เสรีภาพ’, ‘รับผิดชอบ’ และ ‘เลือก’ ดูเหมือนว่าเขาจะถือว่าคำพูดเหล่านี้จะต้องมี referents จริงเพราะพวกเขาจะใช้: ตรรกะยากจน ผม ยืนยันแทนว่าคำเหล่านี้มีบทบาทสำคัญในการอภิปรายของเรา แต่งงงวยว่าพวกเขามีหลักความจริงที่ว่าหน้ากากแนวคิดของพวกเขาไม่ได้จริง ทั้งกำหนด ความรับผิดชอบคืออะไร? เสรีภาพคืออะไร? ถ้าเราไม่สามารถพูดในสิ่งที่มันเป็นวิธีที่เราสามารถเรียกร้องได้หรือไม่ เพื่อ ให้ลุคที่จะได้ประสบความสำเร็จในการรักษาที่เห็นได้ชัดถึงความจริงที่อยู่ กับผู้สนับสนุนของฟรีจะเขาจะต้องสามารถนำเสนออย่างน้อยความหมายที่เพียงพอ ของ ‘เสรีภาพ’ คำแล้วอธิบายวิธีหมวดหมู่พิเศษของตัวแทนสาเหตุการทำงาน . ผมเข้าใจเสรีภาพ ‘ความสามารถในการทำหน้าที่ในอีกทางหนึ่ง’ หนึ่ง เลือกที่จะทำเช่นนั้นเพราะผมเชื่อว่าไม่มีใครจะเลือกที่จะทำหน้าที่แตกต่าง กันได้ แต่ฉันนี้ไม่ได้หมายความว่าจะสามารถทำหน้าที่ในทางอื่นที่เป็นทุกสภาพเดียว กัน

พอลลาร์ลุค:

อาร์กิวเมนต์ของ Rebecca จะปรากฏให้ฉันที่จะอยู่ในสองส่วน ประการแรกเธอดูเหมือนจะบอกว่าจะฟรีทำให้เรื่องไร้สาระของการกระทำของเราทำให้พวกเขามีความหมายและไม่แน่นอน การกระทำทั้งหมดจะมีคุณค่าที่จะต้องมีเหตุผลและการกระทำของเรามีความหมายและมีเหตุผล แต่อ้างว่ารีเบคก้าถ้าการกระทำของเรามีเหตุผลที่พวกเขาไม่สามารถเป็นอิสระ!

สอง รีเบคก้าอ้างว่าผมดำรงตำแหน่งซึ่งเป็นรายละเอียดที่เรามีอิสระ ‘เป็นอิสระจากอิทธิพลใด ๆ ‘ และฉันรู้ว่านี้เพราะภาษาในชีวิตประจำวันของเราซึ่งโอบกอดเสรีภาพ นี้เธออ้างว่าเป็นเหตุผลที่ไม่เพียงพอสำหรับการถือครองความคิดของฉัน

ก่อนที่จะตอบคัดค้านเหล่านี้ผมรู้สึกว่าผมต้องชี้แจงตำแหน่งของฉัน ฉันไม่เรียกร้องว่าเราทำหน้าที่อย่างสิ้นเชิงเป็นอิสระจากเหตุผลใด ๆ หรือมีอิทธิพลต่อ ฉันไม่ได้ค้างไว้เพื่อ Descartes ‘มุมมองที่จะเป็น’ สมบูรณ์ ‘ฟรี เราจะไม่ฟรี unqualifiedly: เราได้รับอิทธิพลจากสภาพแวดล้อมการศึกษาของเราและข้อเท็จจริงเสนอให้กับเราเมื่อเราต้องตัดสินใจ เราจะเปี่ยมไปด้วยสถานการณ์ แต่ในท้ายที่สุดมันเป็นเราที่เลือกในทิศทางที่เราแกว่งไปแกว่งมา เพื่อกำหนดว่าต่อไปเราเป็นตัวแทนตัวเองที่ก่อให้เกิด – ฟรีและมีความรับผิดชอบ

ตอน นี้ให้ฉันตอบสนองต่อการคัดค้านครั้งแรกของ Rebecca; ว่าโดยไม่มีเหตุผล (จากที่เห็นได้ชัดว่าชะตาเหตุผลดังต่อไปนี้) การกระทำของเราไม่ได้จะมีความหมาย เราต้องแยกแยะระหว่างเงื่อนไขที่เพียงพอและไม่เพียงพอ เงื่อนไขที่เพียงพอที่จะทำให้เกิดการบังคับให้บุคคลที่จะทำหน้าที่ในลักษณะเฉพาะ – มีวิธีที่จะได้รับไม่แตกต่างกัน สภาพไม่เพียงพอที่จะมีสาเหตุ แต่พวกเขาจะไม่รุนแรง – หนึ่งสามารถเลือกที่แตกต่างกัน ใน คำพูดของวิลเลียม Hasker “ถ้าคุณเสนอขายรถคันเก่าผมของคุณและฉันตัดสินใจที่จะยอมรับแล้วทำคำเสนอเป็น ของคุณอย่างแน่นอนเงื่อนไขของการยอมรับว่าเรื่องของฉันและมันอาจมีคุณสมบัติ เป็นสาเหตุบางส่วนของการยอมรับของฉัน แต่ มันไม่ได้เป็นสาเหตุที่เพียงพอเพราะมันไม่บังคับยอมรับฉัน. “รูปแบบที่สองนี้ไม่เพียงพอเงื่อนไขของเหตุผลช่วยให้สำหรับสาเหตุโดยไม่ต้อง กำหนดผลลัพธ์ การกระทำยังคงมีความหมายเพราะเราเลือกที่จะทำให้มันอยู่บนพื้นฐานของข้อเท็จจริงที่นำเสนอ ใน ความเป็นจริงอาจจะมีคนเถียงว่าถ้าชะตาและทำให้ ‘เงื่อนไขที่เพียงพอ’ ได้เสมอกรณีการกระทำไม่ได้จะมีความหมายเพราะมีทางเลือกไม่จริงที่อยู่เบื้อง หลังพวกเขา

ค้านที่สองของรีเบคก้าคือว่าเพียงเพราะเราใช้คำเช่น ‘รับผิดชอบ’ และ ‘ฟรี’ ในการพูดคุยในชีวิตประจำวันไม่ได้หมายความว่าเรามีอิสระ มองไปที่ข้อโต้แย้งของผมอีกครั้งรีเบคก้า ผมไม่ได้พูดแบบนี้ ฉันก็ถกเถียงกันอยู่ว่าเราปรากฏจะต้องรับผิดชอบทางศีลธรรมและความรับผิดชอบทางศีลธรรม entails เสรีภาพ นอกจากนี้ในหลัก ‘ของความงมงาย’ เราควรจะยอมรับเป็นจุดเริ่มต้นในสิ่งที่ไม่ต้องสงสัยดูเหมือนจะเป็นกรณี ดังนั้นจึงเป็นที่ดูเหมือนจะเป็นกรณีที่เราควรจะพูดว่าเรามีอิสระจนรีเบคก้าสามารถแสดงให้เราเป็นอย่างอื่น ฉันไม่จำเป็นต้องพูดอะไรเกี่ยวกับความหมายของเสรีภาพนอกเหนือที่จะกล่าวว่าเรามีอิสระที่จะเลือก ไม่มีอะไรความต้องการมากขึ้นที่จะกล่าวว่าสำหรับอาร์กิวเมนต์ที่ถูกต้อง และรีเบคก้าจนถึงไม่ได้ขึ้นอยู่กับภาระการพิสูจน์สำหรับ determinism

รีเบคก้า Massey Chase-:

ในการตอบกับลุคฉันอีกครั้งจะพูดเกี่ยวกับเรื่องของภาษา ลุคล้มเหลวในการชี้แจงสิ่งที่เขาหมายถึงโดย ‘เสรีภาพ’; โดย ‘เลือก’; โดย ‘ความรับผิดชอบ’ เหล่านี้ผมเถียงไม่ได้กับคำจำกัดความคำที่ชัดเจน วิธีการที่สามารถมีความหมายลุคกล่าวว่าเรามีอิสระ แต่ไม่สามารถที่จะกำหนดสิ่งที่เขาหมายถึงโดยนี้ เขาก็ไม่สามารถแสดงให้เห็นว่าเรามีอิสระถ้าเขาไม่สามารถที่จะพูดอย่างชัดเจนสิ่งที่เป็นอิสระ ฉันไม่ได้เสนอว่าเขาควรจะตอบว่าทำไมเรามีอิสระเพียงวิธีการที่เรามีอิสระ: ในสิ่งที่วิธีการที่เรามีอิสระ ถ้าเขาไม่สามารถกำหนดเสรีภาพแล้วฉันท้าทายเขาจะตอบว่ามันสามารถจะเป็นอย่างนั้นเห็นได้ชัดเขาว่าเรามีอิสระ

กับการไปถึงปัญหาของความรับผิดชอบทางศีลธรรมผมยอมรับว่าที่นี่เหมือนผม determinist ใบหน้าคำถามที่ยากมาก ถ้าการกระทำของบุคคลจะถูกกำหนดและไม่สามารถอื่น ๆ กว่าพวกเขาแล้วว่าพวกเขาอาจจะรับผิดชอบหรือไม่? และถ้าเป็นคนไม่รับผิดชอบในท้ายที่สุดพวกเขาควรได้รับการตอบแทน / ลงโทษกระนั้นหรือ? ผมเชื่อว่าคำตอบหนึ่งของคำถามเหล่านี้เกือบส่วนตัวอย่างสม่ำเสมอ คำ ตอบของฉันคือการที่คุณมีความรับผิดชอบในการกระทำของคุณตราบเท่าที่การกระทำ เหล่านี้จะของคุณเอง แต่รางวัลและการลงโทษที่ควรจะเป็นส่วนหนึ่งของการขัดเกลาทางสังคมมากกว่าผล กรรม อย่าง ไรก็ตามนี่คือการคาดเดามากกว่าความเชื่อมั่นและจุดหลักของฉันกับลุคจะเป็น ที่ ‘ความรับผิดชอบทางศีลธรรมคือความเป็นจริงไม่จำเป็นต้อง โลกยังคงทำให้รู้สึกโดยไม่ต้องแนวคิดนี้แม้ว่านี้ไม่สอดคล้องกับวิธีที่ผู้คนจำนวนมากคิดว่า เราทำอะไรด้วยเหตุผลต้องเชื่อในเสรีภาพหรือความรับผิดชอบทางศีลธรรมอื่น ๆ กว่า inclinat